我以前在逻辑上读到古希腊哲学家苏格拉底的这句话“我知道我一无所知”的时候，会无感，同时觉得这种话，似乎跟自己无关，因为他是哲学家，而我不是，我只是一介凡夫俗子，这种话，如果我在生活里面把它当成口头禅，估计会被取笑是在“造作”。

这种认知是正常的，它源自于我们逻辑上理解不了背后深刻的东西，因此，也就无从正确地理解这样的大哲学家，为何会把这句话奉为人生第一指南。

反过来，与哲学家的这种人生观相比，我们常人默认的潜意识恰恰都是认为自己是有所知道的，认为自己是专业的，认为自己是对的，特别是在自己所擅长的那个领域，我们实际上一生拼尽全力追求的，就是想要让自己变得对一切都了如指掌。

人性的显著特征之一，就是我们拒绝“不确定性”，追求“确定性”。

常人拥有“确定性”人生观，哲学家却拥有“不确定性”人生观，问题到底出在哪？

我们的大脑有个特征：“拒绝“不确定性”，追求“确定性””，对安全感的强烈诉求。因此，安全感是人性第一特征，反过来则意味着恐惧在人性的地位，它是我们解决一切人性问题时的第一参考要素，《第一性原理的思维模型》中大部分章节就是对它以及它底层的规定性的系统分析。

在这个前提下，你来理解我如下的分析：

一个人的心理【大脑】，要能够在一个环境中保持相对不那么紧张的状态，那么他必须坚信：“我在当下是“安全的”，当下的一切都是在我的把控之内的，我没有危险”，不管外在环境如何，现实怎样，大脑的内在必须形成这样一种和谐的声音，否则神经就会一直紧绷，直到我们找到“借口”让自己平静下来，不管我们用什么借口，只要我们没有找到，我们就会一直坐立不安，直到找到。

直到我们找到“确定性”，然后开始可以安心地去睡觉，安心地吃饭，安心地做事。

大脑要放松下来，它必须觉得自己是安全的，一切是可控的，自己是没有危险的，总之，它就得找各种理由坚信自己是“安全的”。

任何时候，当我们感觉有些不太对劲时，我们会不自觉地焦虑，这个焦虑感就会促使我们去“想办法解决问题”，不管是真实解决还是虚拟解决，就是得让我们的“紧张的神经”安静下来。

这就是常人的确定性的来源，任何人都可以找到自己的确定性，大脑自动会这样子去做，我们的本性就是会坚信自己，我们一生奋斗的目标，就是不断的提升自己对一切的“确定性度”，然后我们开始越来越自信。

请注意，即使某些现实打破了我们的“确定性”，但是我们的显意识依旧会自动地给它找到理由，让我们坚信：“一切依旧是在我的把控之下的”，我们的神经系统必然需要这么去做。

神经系统对安全感的诉求，一定要用丛林环境的特征来理解。

如此一来，即使一个人的生活存在大量的不确定性，挫折与挫败，但是他依旧会不自觉地坚信一切都是在自己的把控之下的，一切会越来越好，这是显意识层面的自我欺骗，为的就是让内在神经系统安静下来，以便可以继续正常生活。

否则我们就会一直坐立不安，而不安的神经系统，人是无法正常过日子的。

但是随着意外与不确定性继续接踵而来，潜意识层面的不确定性越来越多，但是我们在显意识层面 ，依旧必须最终让自己相信“安全与可控”，于是，我们会睁只眼闭只眼，会忽略这些不确定性，而去更多关注确定性的那些，以此继续保持自我的“信念”，这在心理学层面被表述为自我证实偏差。

证实偏差是指当人确立了某一个信念或观念时，在收集信息和分析信息的过程中，产生的一种寻找支持这个信念的证据的倾向

但是，在确定性的底层，我们总有着某种说不清的担忧，总感觉不太对劲，这就是我们的潜意识层面的不确实性，我们的潜意识是知道的，但是它被我们的显意识压下去了【被闭的那只眼忽略了】，此时，我们有一股不自觉地担忧与焦虑。

这些感觉经常被我们描述为“人的第六感”或直觉，我们的潜意识往往是知道某些事情的，但是我们在显意识层面无法清晰的把它描述出来，直到事情真的按潜意识的东西发生了，我们才恍然大悟，拍大腿说：“我就知道会这样”。

这就是我们的潜意识，它有着比我们的显意识更宽广的信息，但是99%以上的潜意识，都会成为标准的潜意识，没有被显性化，特别是我们今人的现代生活，外在的高压力与快节奏，过多的焦虑感，正在使得我们的感知力下降，我们能够感知到的东西，远比前人少了。

这就是我们常人的生活状态，我们在显意识层面，会认为一切都是在自己把控之下的，至少认为自己是有知的，人生会越来越好，但是我们却会有很多不自觉的焦虑感与担忧感，由于它们都是在潜意识层面 ，于是我们说不清，只是被表征为一种不自觉的害怕感，程度或大或小而已。

这就是常人的确定性，我们的神经系统有确定性的需求，我们有“欺骗”自己，相信自己的需要。

那么，哲人为什么可以区别于常人，难道是因为他们聪明，他们的大脑更好用？

不是。

所有人都是一样聪明的，核心区别在于大脑在不同的环境中被激发出不同的特征与能力而已。

正常情况下，能调动出哲人般的智慧的，往往是因为他的人生中充满了大量的不确定性，他的潜意识层面有大量的不确定性【意外或痛苦】，大量到足够彻底打破他的幻想，打破他的自我欺骗，然后开始琢磨真相，琢磨潜意识层面的信息，把它显意识化，显性化。

关于具体如何把潜意识信息显意识化，请参考以前章节或觉察视频，本质上，我的觉察文章，几乎都是在实现这个过程，调动显意识，感知更多潜意识层面的信息。

它也可以表述为，调动总裁脑的大信息量整顿能力，编码动物脑的自动化本能。

但是它的前提必须是，我们的前额叶没有被过多的外在劫持着。

智慧的2极分化

一旦一个人的生活环境中，存在刚好符合他调动前额叶智慧的特征，而他恰恰又有足够多的痛苦打破他的幻想，使得他不得不停下来调动显意识琢磨潜意识的不确定性担忧，而且随着解开的潜意识越多，不确定性的意识就会越迫使他更密集地去琢磨，最终就会形成一股滚动叠加效应。

于是，它就会造成智慧的2极分化，那些坚信自己有知的人，他就不会启动觉察与审视思维，他看到的越多的就是自己确定性的东西，他就越觉得自己是有知的，越自信；

此时，他的大脑的潜能就越被这种自我有知状态遮蔽。

而越启动觉察思维的，发现潜意识层面的不确实性越多，他就会越大程度地去觉察。

一方面是自我止步，而另一个方面却是更大程度的觉察，如此造成2极分化。

因此，常人越确定自己有知，而哲人越觉察越认为自己无知，因为潜意识层面的信息，有大量的信息，大量到一辈子都解不完，因为它的底层是一个天道。

爱因斯坦，没有直觉，人类的科技发展就不可能存在。

在理性逻辑的下面，真正能够让我们对接到天道的，是感知能量的能力，而它就是我们的直觉，用大脑的话来说，就是用显意识去感知潜意识，编码潜意识，把它显性化，同时形成规律，科学家的各种定律的发现，几乎就是在这个前提下取得的。

 

读者L的问题：

读了你的文章之后有些问题：

• 为什么人总想去弄明白一些人认为是真理的真理？
• 不去作为人的混沌，顺其自生自灭不可以吗？
• 如果说人要发展，要创造，这本身是不是就是一个无解之题。
• 所有的所有，是不是人自己在制造麻烦又在解决麻烦，这不是在自娱自乐吗？
• 顺应生存的共同体这个命题博大精深且悲催。﹏。啊！这就是人的意义吗？
• 我能理解到的，老子的无为保守也确实是个最节能的方式！

小务虚徐老师点评：

如果大家看得懂这篇《哲人》的文章，你就会明白，人生的答案不在于我们可以找到一个“真理的结果”，人生的答案与意义，在“追问的过程里面”。

这是宇宙法则决定的，熵增定律与量子力学注定一切都是单向演化的，而不是混乱的，包括时间与空间，人生也一样，人生不是一个结果，人生没有结果可期待，人生是一个过程，而且这个过程，是可以不断“进步与提升”的过程。

特别是，这个进步与提升，不展现为外在的物质或外在的东西，而在于，如果我们能够在每一个当下，都开启哲人般的觉察智慧，那么当我们在觉察的时候，人生就有答案了，这个答案就是觉察与感知的过程，大脑在真正启动觉察智慧时，它时刻都是有快感的。

传统修行描述开悟之人时刻都是快乐的，这一点都不神秘，而且是符合大脑原理的，但是这个状态太难太难太难，它必须严格的根据大脑的原理，几十年如一日的精进与训练，当人生在展开这个过程的时候，我们的觉察力就越来越强，大脑每天能够保持觉察的概率也越来越高，大脑处于快乐的时间也越来越多。

这是一个修正动物脑神经元网络的过程，在执行的过程中，任何一点违背大脑原理的操作，都有可以导致迷失，走弯路，甚至根本就不可能找到答案，不管我们怎么努力。

因此，大部分人的现实就展现为，不管我们花了多少时间，我们最终就会变得有些类似于这个读者的“感慨”，觉得我都已经如此努力了，为何还是这么痛苦与迷茫，人生的答案到底是什么，难道真的是在自娱自乐吗？

这是个正常现象，这个现象也恰恰说明我们面对的敌人到底是何等强大，因此，我们最好要有心理准备，不要那么过于自信，因为真正哲人般的智慧，他是绝对怀疑自己的，全面的，全方位的，深入到骨子里面。

最后，共同体这个命题并不虚，它恰恰是熵增定律作用下万物演化的结果，如果我们要有一个正常的宇宙观，世界观，那么底层的这些力量，是一定要架构起来的，否则就像高楼没有地基。

正如我说，修行到最终，就是在不断的提升“能量因果循环”的信念，这个信念的底层，就是宇宙学与物理学的那几条底层定律。

问题二：

明知道是意识本能控制的坑，还得去踩。智慧在意识面前微乎其微。你也有为了生存，为了贴补家用，难做到纯粹的至善和了无私心。那么，怎么办？

徐老师点评：

当我把答案抛给天道时，即意味着我们对能量的信念度，对一切的感知度，这也是我存在的意义。

回答这个问题，必须区分清晰，意识的本能状态和非本能状态，

也可以理解为，意识的先天状态和后天状态，

更准确的说是意识的自主状态和被动状态，

清晰地知道自己什么时候是“自己”，什么时候不是，这是关键，

这就是智慧，修行就是修“智慧”在本能里面的比例，提升它的比例，使得它越来越不是微乎其微……

关于内容：自我与自他

对于修行之人来说，不容易之心不是对自己的，而是对别人的，真正的修行，感知的是大众【大循环】的能量，是自我以外自他的能量，我曾经表述：自我+自他=100%，而默认情况下，自我占比99.99%以上，这就是本能的地位，它在大脑里面是绝对的“权威”。

因为所谓的本能，就是它自动化具备感知自己的能量，表达为我们无休止的各种情绪。

而真正的修行，真正的感知，就是反本能的感知自他，我所说的“人生就是经历与觉察”，核心要义就是觉察“自我”以外的能量。

因此，真正得道者，他具有极为宽广的心胸，正因为他足够宁静，可以感知”自己以外的能量“，而这是一个反本能的状态，因为常人恰恰就是只感知自己的辛苦与付出。

因此，常人更多的是”自悯“，觉得自己不容易，觉得是别人做错，是别人欠我们的，觉得自己痛苦。

善的本质

当我能够感知更多“我”以外的能量时，我发现我越来越能够理解他人，不再愤愤不平，不再有情绪，不再看不起任何人，而是更多的理解与包容。

这是我“觉察时的状态”，它是一个反本能的，极具难度的状态，同时也是一个漂移的状态，因此，我在日常生活里面，就经常呈现为我不自觉被本能遮蔽，然后“犯错”产生情绪，接着被我觉察到，开始修正它。

因此，“反复与轮回”是解决人性问题的必然现象，一定会有无数的轮回，直到我们走出来。

因此，《哲学家》这篇文章讲到的“自我怀疑”，就是一个有效的可以中断本能的话语，任何时候，当我在生活里面能够发自内心地激活这句话时：“我对眼前的事一无所知”，我就可以瞬间中断本能的控制。

此时，我就能够实现反本能，开始觉察，此时，我就能够看到“自他”。

这类话语还有：

• “眼前这件事，真的如此重要吗？”；
• “眼前这件事，极有可能是没有任何意义的？”；
• “人生活了这么多年，到底什么才是最重要的？”；

反过来，它又进入到乔布斯追问33年的一句话：“假如今天是我生命中的最后一天，我还会做眼前这件事吗？”。

大脑最神奇的地方在于，驱动它的不是知识或道理，而是情绪【能量】，所有这些话术深刻之处，正在于它运用了“对比法则”，使得我们感知到了能量。

当我们这样自问的时候，我们会不自觉地搜索我们过往的经历，去对比与感知。比如，假如我的创作过于为了结果，那么它会激活我过去焦虑输出所创作的肤浅文章，而这些输出让我觉得愧疚与虚度，因此，如果我现在的创作，不能超越这种文章，我就宁静暂停。

我时刻都在这样追问，不断地确认我的发心：“它是否具备足够的纯粹度”；

“发布这样的文章【做这样的事】，我会羞愧吗？”，很明白，我以前有些文章是让我羞愧的，我不想再做那样的事。

因此，这类自问的话，在不同的时期，你用它去对比感知不同的情感与经历，也会得到完全不同的能量与力量感，比如当你站在死亡边缘来问这句话时，你就会明白那股能量是什么。

你可以用它去叩问过去十年，你最执着的那件事情，假如你这辈子就这样了，那么这件事情有意义吗？

你会发现，叩问的结果是：“大部分你不自觉执着的事情，都是无意义的”，大部分你的焦虑，都是无意义的。

但是，在你尝试想要在生活里面实现“反本能”时，想要跳出“自我”的遮蔽时，请把我的这句话“刻”进你的脑子里：“我们是被环境决定着的”，而这个决定性的底层力量到底何等强大，《第一性原理的思维模型》就是在从不同角度解剖它的。

它的地位，以及我们是否最终产生面对它的智慧，可以说是我们这辈子一辈子的难题，与它相关的词有：“动物脑，自动化，本能，潜意识”，而真正的反思的“毁三观”，就是颠覆这个东西。

因此，善恶不是一个逻辑概念，而是修行后的结果，感知后的必然，是能量的结果，当我说能量因果循环的信念时，它背后的潜台词就是善的必然，这是大脑原理决定的，

因此，善良不是一个生存策略，也不是一个逻辑策略，它是能量的结果，是天道法则，是熵增的必然，是共同体的灵魂，用这个概念来理解王阴明的知行合一的内涵，说它是”致良知“，就非常清晰了。

最后，经常有人把修行表述为逆人性，这是对大脑的无知，真正的修行，恰恰就是顺着人性，顺着大脑，因为感知【修行】到最终，大脑时刻都是快乐的。

因此，苏格拉底的：“我知道我一无所知”这句话背后的深刻内涵与作用，恰恰就是在激发大脑实现反遮蔽反本能的能力，开启大脑觉察，感知与编码的能力，这就是哲学家的智慧。